第81章庄子齐物的思想

作者:汤加盐大伯伯 | TXT小说下载 | 返回目录:82章/444章 | 上一节 | 下一节

    庄子，名周，字子休，春秋战国时期著名哲学家，先秦庄子学派创始。继承和发展了老子哲学思想，主张“天合”、“无为而治”政治观，留下了许多启迪后智慧著作，例如《齐物论》《大宗师》《逍遥游》等。庄子生坚持自，率性而为，用艺术审美眼光审视着这个世界，哲学思想对后世产生了很大影响。
      
      《庄子》中有篇叫“黄帝索玄珠”寓言：黄帝游赤水，爬上昆仑山往南看时候小心遗失了自己玄珠。分别派有智慧“知”，眼力好“离朱”和擅长辩论“吃诟”去寻找，结果这个均没找到。最后只好派无心做任何事情“象罔”去找，没想到却找到了。为什么有智慧、有才能找到，无心做任何事情却最终找到了？黄帝对此感到非常解。其实这个故事正体现了庄子“无为而无为”率性世界观。
      
      玄珠“”象征，黄帝君临天下，治理国家，希望教化民众，有所作为。但这种“有为”却与庄子“无为而治”“”相背。由此，庄子认为黄帝失了。而对寻找过程描述更体现出了庄子个性率真。黄帝让有智慧、眼力好、擅长辩论个分别去寻找，这个却都没有找到。后来让无心、无欲、无求“象罔”去找，却找到了。
      
      庄子认为自然无为宇宙万物存在形式，提倡遵循自然规律，无为作。并且相信切礼乐、教化之于们都如枷锁，痛苦而且无益。“天地有大美而言，时有明法而议，万物有成理而说”、“朴素，而天下莫能与之争美”……庄子认为只有遵循自然规律，类才会像天地间切生物样，具有本真美，而切违背自然本性东西最终都会导致天下失。
      
      庄子提倡“无为而治”与老子政治观点非常相似。后世将老子和庄子并称为“老庄”，可见们关系有多密切。很多觉得们都主张“无为”，所以们“”应该样。事实上，庄子“无为”与老子“无为”有着很大区别。相对于积极入世政治家老子，庄子更像个天马行空诗。
      
      很多都知伯乐相马故事，并且都觉得伯乐让千里马从普通马群中脱颖而出，对千里马恩惠。但庄子却这样认为，认为伯乐相马其实害马，行为给千里马带来了无穷无尽灾难。对于匹马来说，饿了吃草，渴了喝水，高兴地撒开蹄子奔跑，高兴了尥蹶子，这都它天性。而自从有了擅长管马伯乐之后，马却能再依据它们天性来生活了。伯乐管马方法其实过剪毛、用火烧、削马蹄、在马身上烙印……养马、驯马过程简直像最残酷刑罚，充满了血腥。经过这些“摧残”，马确成了对类有才能、有用马，这么做后果对于马主来说当然好，但对于马本身来说却场灾难。为了对于自身毫无意义所谓才能，马付出了惨痛代价。
      
      庄子认为治国也和驯马相似，而那些治理国家也经常犯与驯马相似错误。自然状态像没有被驯服野马，很多君主认为自己擅长治国，而们治国方法却过对本性改变。本来们耕田织布，日出而作，日落而息，无忧无虑，自由自在。这时们没有欲望，只有本性中最淳朴、最原始部分。后来君主和圣出现了，们提出堆要们遵守规矩和德，提倡各种行为准则，希望将自己意念推及到天下苍生身上，用自己好恶、自己非观给们个评判非对错标准。在这样情况下，们抛弃原有本性，渐渐对世间切对错、好坏产生疑惑并开始思考，之后变得越来越复杂，越来越擅长费尽心机地运用自己聪明才智为自己谋利益。
      
      庄子厌恶这种违背本性治国方法，在政治观中没有“治”，主张依据自然规律，顺从本性。所以无论驯马还治国，都与率性世界观相违背。而改造和改造世界所有统治者和圣们最热衷事情，所以观点被采纳也很正常件事情。在庄子看来，统治者和圣都抱着善良目，希望把这个世界改造得更加美好。但们所作所为以及由这种作为所引发结果却恶。庄子遁世原因也许因为无法忍受也无力改变这种现实。
      
      老子心中有个理想“乌托邦”，并且为这个理想中“乌托邦”画好了蓝图。所以虽然处处失意，却依然心怀天下，随时准备为了救世而大干场。但庄子率性决定了无法融入当时社会，也无力用自己思想去影响当时社会。所以只好缩回自己世界里，把自己封闭起来，再关注天下，而开始只注重自身内在修养和自己本性，开始追求种游心天地自在。隐退和争其实并因为对现实在乎和关心，而更多种对现实满和无力拯救切绝望感。
      
      们都听过庄周梦蝶故事，它说从前有天，庄周梦见自己变成了只蝴蝶，在梦里忘记了自己庄周，翩翩起舞，觉得非常快乐。忽然梦醒了，庄周睁开眼，迷茫地环顾周，却发现自己仍躺在自家又冷又硬床上，哪儿还有什么蝴蝶？困惑庄周，明白梦外庄周梦到了梦里蝴蝶，还梦里蝴蝶梦到了梦外庄周。
      
      这个故事体现了庄子齐物思想。庄周和蝴蝶有很大区别，但大却时时存在。无论它化作庄周，还化作蝴蝶，由逍遥走入喧嚣，还由喧嚣走入逍遥，都只它同存在形式。翩跹起舞蝴蝶逍遥和美象征，而庄周本身则喧嚣象征。这个故事要说明世间万物看起来虽然千差万别，但其本质都样。这所谓“齐物”。也因为这种齐物思想，使庄周觉得能梦蝶，同样，蝶也能梦。
      
      这种齐物思想也深深影响了对生命看法。认为如果能打破生死、物两忘，们能获得轻灵快活生。自古以来，类对于死亡都怀有种与生俱来恐惧感。因为从常理来看，“生”种对世界、对万物有感知、有回应状态，这种感知和回应其实对们生命存在种肯定。而“死”则意味着离开这个世界，并且与这个世界再有交流，对万事万物再有感知，这种无知无觉当然生命复存在个标志。但在庄子哲学世界里，这种说法却非常幼稚和错误。齐物思想影响了生死观，并让看透了生命本质。觉得生命本个尘归尘，土归土过程，死生对立，而只它必可缺个部分。类形体和精神均非自己所有，而自然赋予，死亡之后，形体和精神又重新回归自然，所以生和死只类元气两种同存在状态。而由生到死过程像昼夜流转，季变更，落叶化作春泥样，自然而然。在这个过程里们永存，只存在形式直在变化。
      
      这种通达生死观建立在庄子对生命、对万事万物体察和思考之上，智慧体现。在与自己相扶相伴生妻子死了以后，庄子并没有表现出伤心，而坐在地上“鼓盆而歌”，好友惠子甚至觉得违背世情理。然而，并非无情。解释妻子本来没有生命，甚至没有气息，没有形状，混杂在大之中，后来因为大变化而逐渐有气，然后又有形，有生命。现在，又因大变化而失去生命，失去形体，重新回到最原始状态。她现在躺在坟墓里，这消失，而以另外种形式存在。类由生到死个很自然过程，所以应该感到悲伤。惠子认为这种行为在理上虽然说得通，但在感情上却说通。这正体现了庄子和惠子生死观冲突，惠子生死观停留在以常情理作为依据阶段，而庄子对待关于生死问题，则直从诗式艺术审美角度去看待。
      
      庄子和惠子除了在生死观上有很大同之外，在思考方式上也差别甚大。们俩在濠梁上关于“知鱼之乐”论辩到如今还依然广为流传。这个故事说，庄子和惠子在濠梁之上游玩，庄子说：“鱼儿在水里自由自在地游来游去，这它快乐啊。”惠子说：“鱼，怎么知它快乐呢？”庄子说：“，怎么知知鱼快乐呢？”这个故事正体现了庄子物合思想，将自己情感意识赋予了鱼，于鱼便有了悲喜，有了表达自己情感，与交流能力。在这个故事里，惠子和庄子个理性，个感性，当然无法达成共识。如果说作为当时名辩学派代表物惠子智慧体现在了理智逻辑思维上，那么庄子智慧则主要体现在丰富美好直觉取向上。
      
      另外，从庄子处世哲学中们也可以看出智慧。俗话说：“伴君如伴虎。”在与君王相处中很多虽然抱着美好愿望，但由于方法当，却最终没有得到好结果。
      
      庄子认为，驯君之术重在顺其自然，顺应本性去施予影响。对于天性残暴君王，庄子觉得要在表面上亲近、迁，但在内心里却能过分地妥协于。因为如果表面上亲近、迁，那么可能会危及们生命。以个臣子角度去干预君王行为无异于螳臂当车，虽然螳臂螳螂全身最有力量部分，但对于辆大车来说，这种力量却还微乎其微。以自己前臂去抵挡向前飞奔大车，这种行为无异于自寻死路。所以虽然精神可嘉，但，作为臣子来说，强制干预君王行为所要付出代价实在太大了。
      
      虽然“螳臂当车”行为可取，但这也并意味着们要味地去妥协，因为过于妥协同样会为们招致灾祸。过于妥协结果只有两种，被同化或者被视为妖孽。这两种结果都与们初衷南辕北辙。
      
      伴君之困难之处，正在于对坚持与妥协分寸拿捏。战国中期，社会危机伏，凭庄子智慧，若想出世做官，显然轻而易举。事实上，也确实有曾向庄子伸出过橄榄枝，这个楚威王。但面对楚威王高官厚禄诱惑，庄子却平静地说出了“”字。将“螳螂捕蝉，异雀在后”故事延伸到现实世界之后，庄子看到为了自身利益，们互相之间所表现出狡诈和残酷无情。也许正由于对们之间这种复杂利益关系畏惧和对自过分坚持，庄子才拒绝了楚威王，选择了清静无为淡泊生活，也正这种选择，让在狭小自世界悟出了生命真谛，创造出了个更为宽广自由国度。
      
      东晋时，以捕鱼为生武陵误入桃花源。那里芳草鲜美，落英缤纷，既有良田美池，又有桑竹鸡犬，男女老少均怡然自乐，生活分逍遥惬意。“隐逸诗”之宗陶渊明向们描述了心中“乌托邦”。直到现在，们依然对这样世外桃源充满向往。隐居，自古件很浪漫事。古今文最向往莫过于“进可入朝堂，退可远江湖”生活状态了。所以，武侠大师金庸笔下有很多高隐居世外。例如，黄老邪隐居在山清水秀桃花岛上；小龙女隐居在风景秀丽绝情谷底；无崖子隐居在风光旖旎无量山中……个中原因除了江湖险恶，如归去无奈之外，应该还有对隐居生活向往。这些隐居世外武林高在属于自己世界里或练成绝世神功，或留住绝美容颜，在逍遥状态下体会到了生最美妙部分。但们跟庄子退隐成相比，显然逊色了许多。庄子可谓将隐居生活作用发挥到了极致。
      
      “泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，如相忘于江湖。”在庄子看来，相濡以沫情谊固然令感动，但却还如忘记彼此，各自在江湖之中畅游。这正庄子追求自由精神体现，也正这种对自由追求让远离市井，独守方心灵净土。
      
      《逍遥游》中有段，说尧想把天下让给许由，于对许由说：“太阳和月亮都出来了，蜡烛却还亮着，要和日月比光，这很难吗？及时雨都降落了，们却还在挑水灌溉，这徒劳吗？先生如果可以居于国君之位，那么定天下太平，而却还空居其位，觉得非常惭愧，请允许让位于先生。”
      
      君临天下多少梦寐以求，但许由却拒绝了尧让位于请求，理由愿追逐名利，愿越俎代庖。庄子借许由之口说出了自己对于名利看法——“名者，实之宾也”。名利皆生虚浮之事，但很多却把它们当做了生命根本，坠入名利深渊中能自拔。时虚名也许能给带来短暂快乐，但因为贪恋这种短暂快乐而过分沉溺于追逐虚名之中得偿失了。庄子对楚威王拒绝应该也有这方面原因，愿意为虚名所累，只想闲云野鹤般地真正生活。认为“至无己，神无功，圣无名”。饿了吃，累了睡，高兴了写字、画画、会好友，高兴了发点小牢骚，超然物外，进退自如，忘却宠辱，有闲情，有闲趣，在庄子看来逍遥至此，才生最好状态。
      
      在庄子寓言里，仅许由拒绝了国君之位，还有许多有才能贤者：子州支父、子州支伯、善卷等也拒绝了君主禅让给们王位。寓言中，尧和舜处寻找贤能，希望禅让王位，但们找到所有都愿意接受。因为在这些贤者看来，南面称王，坐拥天下带给们除了荣华富贵之外，更多了为维持浮名所要付出辛苦劳累。在们眼里，逍遥自在比拥有天下更有吸引力种选择，这正典型家隐士观。
      
      瞿鹊子与长梧子说梦，长梧子说：“梦中喝酒作乐，醒来之后或许悲伤哭泣；梦中伤心哭泣，醒来后却可能兴致勃勃地去打猎。在梦中时候，知自己在做梦，有时还有梦中梦，醒来之后，才明白过场梦而已。而当个大彻大悟之后，会发现，生也过场大梦。愚蠢世自以为清醒，觉得自己看透了切，明白了切。整天都在谈论君子、臣子、礼乐、德，简直浅陋至极。”
      
      庄子认为梦和现实没什么区别，沉浸于梦，感受梦中喜怒哀乐，那么梦和生活样，真实。生如梦，梦也如生。任何现实都终将消失，无论个伟大还渺小，高贵还卑贱，最终都将消逝在滚滚时间长流中，即便曾经激起过几朵浪花，也必将归于平静。切辉煌或者落魄都会随时间灰飞烟灭。所以当们费心费力地去追求无用浮名时候，们只沉浸在个虚幻梦中罢了。沉浸在梦中，为虚名所累，何如放下所谓名利，享受能够感知到世间万物每天，逍遥地度过生？
      
      庄子生活在逍遥状态里，生为浮名所累，为世事牵绊。浮生梦，庄子明白这个理，所以愿意顺天而顺。居于山泽，隐于旷野，希望能忘记俗世切，在这个自由自在，可以游心天地梦里睡醒。
      
      庄子将死时候，弟子们打算厚葬，但庄子却愿意，说：“以天地作为棺椁，以日月作为双璧，以星辰作为珠玑，天地万物都陪葬，这还够吗？还有什么比这更好？”弟子说：“担心乌鸦老鹰会啄食先生您尸体。”庄子说：“将尸体弃于地面会被乌鸦老鹰啄食，但埋于地下也会被蚂蚁吃掉。夺过乌鸦嘴里食物给蚂蚁，怎么这么偏心呢！”
      
      在庄子看来，死亡本来极其自然件事情，通过死亡回归自然。而死后，在对于遗体处理上，庄子也反对厚葬。也许觉得厚葬愚者所为，这种浮华形式，违背自然规律。逍遥如，当然觉得顺应自然，违背天意地回到大自然怀抱，以世间万物作为陪葬，高高兴兴地安息寝卧，随物而化，才应该们对待死亡、对待遗体正确态度。
      
      庄子坚持性本真，生个诗，个隐士浪漫生。对待生活逍遥态度，至今仍对迷失在钢铁森林里，沉浸在追逐虚名里现代有着重要启示作用。